Включение коренных народов в сферу науки и политики требует большего, чем символические жесты: интервью с Мэг Парсонс

9 августа был Международным днем ​​коренных народов, и в этом году основное внимание было уделено теме «Никого не оставить позади: коренные народы и призыв к новому общественному договору». Мы поговорили с Мэг Парсонс о том, что на самом деле нужно для работы над новым общественным договором в научно-политическом пространстве.

Включение коренных народов в сферу науки и политики требует большего, чем символические жесты: интервью с Мэг Парсонс

Эта статья является частью ISC Преобразование21 серия, в которой представлены ресурсы нашей сети ученых и инициаторов перемен, которые помогут информировать о неотложных преобразованиях, необходимых для достижения целей в области климата и биоразнообразия.

В контексте предстоящей конференции UNFCCC COP26, которая состоится в Глазго, Шотландия, и CBD COP15 в Куньмине, Китай, мы поговорили с Мэг Парсонс, старший преподаватель Оклендского университета, Новая Зеландия, о том, как сделать политические форумы, такие как КС, более учитывающими голоса коренных народов, и о роли знаний коренных народов наряду с западными научными знаниями в экологических исследованиях, но не ограничиваясь ими.

Мэг Парсонс — исторический географ коренных и некоренных народов, чьи исследования исследуют опыт коренных народов в изменяющихся социальных и экологических условиях. Ее статья «Коренные народы и преобразования в управлении и управлении пресноводными ресурсами», написанная в соавторстве с Карен Фишер и опубликованная в Текущее мнение об экологической устойчивости была основой для краткого обзора знаний «Преобразование в устойчивое развитие»Продвижение знаний и ценностей коренных народов для более устойчивого управления водными ресурсами', опубликованный в рамках программы Transformations to Sustainability краткая серия знаний.

Далее следует отрывок из более длинного обсуждения доступно для чтения здесь.

Организаторы крупных политических встреч на высшем уровне, таких как КС, часто отстаивают роль коренных народов в достижении целей в области климата и биоразнообразия, по крайней мере, в публичных заявлениях. Что нужно сделать, чтобы превратить подобную риторику в реальные изменения? 

Коренные народы часто занимают маргинальную и противоречивую позицию в обсуждениях COP. Международные и национальные лидеры делают множество символических жестов, которые посещают презентации представителей коренных народов, неформально разговаривают с лидерами коренных народов, произносят короткие речи и фотографируются с представителями коренных народов. В эти моменты акцент делается на прославлении культур коренных народов и проявлении доброй воли к проблемам коренных народов. Однако требования коренных народов об участии в процессах принятия решений и о конкретных действиях не удовлетворяются. Экономически и политически сильные страны и коалиции стран обладают гораздо более значительным влиянием на саммитах ООН по изменению климата, чем коренные народы. Действительно, возможности представления интересов коренных народов в отношении как смягчения последствий изменения климата, так и принятия решений по адаптации на практикующих сообществах часто зависят от политического влияния коренных народов на их национальное правительство. Тем не менее, из-за исторических и продолжающихся процессов колониализма и маргинализации влияние коренных народов на политику национальных и местных органов власти часто сильно ограничено.

Символическое признание культуры коренных народов и знаний коренных народов может иметь место на саммитах ООН, но оно не преобразуется в процедурную справедливость (участие в процессах принятия решений) и справедливость распределения, такую ​​как финансовая поддержка усилий коренных народов по смягчению последствий и адаптации. Акцент часто делается на признании самобытности коренных народов, а не на признании статуса коренных народов, обладающих правом на самоопределение (как указано в Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов), которым следует разрешить вести переговоры наравне с другими странами. в рамках процесса РКИКООН. 

Несмотря на Декларацию ООН о правах коренных народов, еще предстоит обеспечить эффективное и справедливое (содержательное) включение коренных народов в процессы принятия решений РКИК ООН.

Это не означает, что коренные народы не проявляют активности в выдвижении требований климатической справедливости и не стремятся участвовать в саммитах практикующих сообществ — часто за пределами практикующих сообществ в различных автономных свободных пространствах.

В контексте продолжающейся пандемии COVID-19 кажется вероятным, что людям, включая активистов из числа коренных и некоренных народов, будет сложнее, чем обычно, физически присутствовать на следующей конференции в Глазго. Считаете ли вы, что это повлияет на виды взаимодействия и влияние, которое могут оказывать представители этих групп?  

Голоса важны для повышения осведомленности, содействия диалогу вне формальных процессов РКИКООН и обеспечения важной альтернативы, которая обеспечивает столь необходимое противоядие от дискуссий, которые слишком часто сосредотачиваются на осуществлении мелкомасштабных изменений. Я думаю, что мы должны выступать за то, чтобы саммиты ООН были более инклюзивными и трансформирующими пространствами, которые позволяют включать коренные народы и представителей гражданского общества таким образом, который ломает традиционные иерархии и центры переговоров, выходящие за рамки национального государства или страны. блоки.  

Что могут сделать некоренные исследователи и лица, принимающие решения, для поддержки этой цели?

Лица, принимающие решения, и ученые, не принадлежащие к коренным народам, должны быть готовы слышать и учиться у коренных народов. Это требует, чтобы они тратили время и усилия, слушая и учась у коренных народов, что выходит за рамки простого посещения краткой презентации, сделанной представителями коренных народов на саммите или конференции ООН.  

Таким образом, одним из способов перехода от риторики к действиям является переход к более широкому признанию Знаний коренных народов (ИК) в качестве законных и действительных систем знаний, которые являются кумулятивными, динамичными и адаптивными, теми организациями, которые имеют влияние в рамках процесса РКИКООН как а также разработку политики, проектов и практики по смягчению последствий изменения климата и адаптации по всему миру. Хотя это уже происходит, большая часть из них сосредоточена на заявлениях об инклюзивности, которые иногда слишком далеки от токенизма.

Один из способов избежать символизма — обеспечить принятие мер по увеличению числа коренных народов в научных или исследовательских организациях, международных и национальных организациях и национальных делегациях.

Существуют ученые из числа коренных народов — будь то физики, ученые-экологи и другие, — которые обучены научным знаниям и хорошо осведомлены о своих системах знаний коренных народов (ИК), а также ученые из числа коренных народов, занимающиеся социальными и гуманитарными науками, и неакадемики, которые являются экспертами по ИК. Таким образом, критическая часть этого признания должна распространяться на то, кто и как они включаются в разработку политики исследований и информирования. 

В настоящее время большинство исследователей, которые исследуют и пишут об ИК (а также большинство политиков), не являются коренными народами, и слишком мало исследователей и/или лидеров коренных народов, чей опыт в области ИК признается и включается в официальные организации и процессы.

Коренные жители, имеющие докторскую степень, по-прежнему сталкиваются с реальным институциональным расизмом, что затрудняет признание их работы. Есть множество случаев, когда различные организации (научные органы, редакторы журналов, университеты и т. д.) предпочитают обратиться к ученому не из числа коренных народов, чтобы написать об ИК, а не спросить ученого из числа коренных народов. Одна из причин может заключаться в том, что большинство ученых из числа коренных народов стараются не романтизировать ИК и стремятся представить его целостным образом. Они (или мы) не хотим просто исследовать и писать о культурных аспектах ИК, коренных экологических знаний или традиционных экологических знаний, а вместо этого также стремятся обсудить социально-экономические, политические и духовные аспекты ИК. Это включает в себя то, как колониализм и неолиберализм оказывали и продолжают оказывать негативное влияние на жизнь, средства к существованию и образ жизни коренных народов, а также то, как изменение климата является прямым проявлением неустойчивых культур и образа жизни, возникших в результате колониального капиталистические усилия.  

Задача обеспечения взаимодополняемости знаний коренных народов и научных знаний и возможности плодотворного сотрудничества между системами знаний и народами не может быть просто в руках ученых или политиков, не принадлежащих к коренным народам. 

Эпоха ISC поддерживает призыв ООН к новому общественному договору на основе подлинного участия и партнерства, уважающего права, достоинство и свободы всех участников исследования, как коренных, так и некоренных. Что нужно знать ученым некоренного происхождения о знаниях коренных народов (ИК) для достижения этой цели?

Вместо того, чтобы пытаться увидеть и проверить ИК в соответствии со стандартами и процедурами, установленными западным научным знанием, ученые должны быть открыты для альтернативных способов мышления и действий, которые не соответствуют их способу видения мира и практикам их дисциплин. Вместо того, чтобы ученые или политики рассматривали ИК как инструмент для заполнения пробелов в научных знаниях или как набор данных, которые необходимо проверить и подтвердить (или опровергнуть) с помощью научных мер (для обеспечения их универсальной применимости и надежности), ИК необходимо признана локальной и целостной системой знаний (информация, практика, мировоззрение), привязанной к культуре и образу жизни.  

Эти системы знаний возникли на протяжении столетий и тысячелетий в определенных местах и ​​культурах и используются наряду с западными научными знаниями, но ИК и научное знание — это не одно и то же. Одно не может просто интегрироваться в другое, так как онтологические основы различны. IK основан на месте (зависит от контекста), холистичен и сосредоточен на рассмотрении взаимосвязей между вещами.

IK использовался и до сих пор используется многими коренными народами для понимания и мониторинга условий окружающей среды, устойчивого управления своей средой, а также подготовки и реагирования на изменчивость и изменения окружающей среды. При этом общины коренных народов стремятся поддерживать здоровье и благополучие людей и не только людей.

ИК, однако, не следует романтизировать или предоставлять посторонним, чтобы определить, применимо ли оно к обсуждению изменения климата и если да, то каким образом. Ученые коренных народов подчеркивают необходимость признать, что культуры, образ жизни и знания коренных народов разнообразны и динамичны.

Коренные народы относятся к числу наиболее уязвимых к негативным последствиям изменения климата, производят гораздо меньше выбросов парниковых газов, чем их некоренные коллеги в своих национальных государствах, и все же не могут получить доступ к ресурсам или информации, необходимым для того, чтобы они могли адаптироваться к изменению климата и смягчить его последствия. . Таким образом, вопрос заключается в том, как обеспечить включение коренных народов в норму, а не в исключение.  

Некоторые из предложенных способов включают акцент на экономические средства правовой защиты. Другим является официальное признание не только знаний коренных народов, но и их опыта, обязанностей и прав в рамках процессов РКИКООН и других форумов.

Разнообразные системы знаний коренных народов (которые основаны на их различных мировоззрениях) имеют общую нить, которая подчеркивает отношения человека и природы (социоприрода или человеческая/более чем человеческая этика), что часто контрастирует с западными мировоззрениями, которые Антропоцентрический (человек над природой или командование и контроль). Мировоззрения коренных народов часто подчеркивают целостные связи, в которых невозможно отделить окружающую среду от социальной, культурной, экономической или политической, поскольку все взаимосвязано. Такие взгляды часто выражаются в терминах опеки, управления или защитников окружающей среды (которые охватывают локальные, национальные и глобальные масштабы).

Вместо того, чтобы думать об ИК просто как об окружающей среде, я думаю, что переход к мышлению об этом с точки зрения устойчивого управления и методов управления полезен. Охрану окружающей среды можно увидеть в усилиях коренных народов на местном уровне по устойчивому управлению своей экологической продукцией и отношениями между человеком и окружающей средой, а также в глобальных усилиях по повышению осведомленности об угрозе, которую изменение климата представляет для коренных народов и всего человечества. Поэтому я думаю, что необходим сдвиг в сторону более широкого обсуждения ИК как знания-практики-мировоззрения, и он фокусируется на попытках протестировать и взять ИК и использовать его в рамках научного дискурса. 

Скачать полную дискуссию.


Мэг Парсонс

Мэг Парсонс

Мег Парсонс — старший преподаватель Школы окружающей среды Оклендского университета, Новая Зеландия. Ее исследование исследует опыт коренных народов в меняющихся социальных и экологических условиях, применяя интерсекционный подход для изучения опыта коренных обществ радикальных социально-экологических преобразований, связанных с колонизацией, европейским империализмом и глобализацией, а также способов, которыми эти сложные процессы влияют на понимания и реакции отдельных лиц и сообществ на современные экологические кризисы, в первую очередь изменение климата и деградацию пресной воды. Ее исследования носят междисциплинарный, междисциплинарный и совместный характер и пересекают границы между географией человека, историческими исследованиями, управлением окружающей средой и исследованиями коренных народов.

@drmegparsons


Изображение: Теренс Фэйрклот через Flickr. Фрагмент фрески Даниэля Р5 Барохаса, также известного как @r5imaging.

ПОСМОТРЕТЬ ВСЕ СВЯЗАННЫЕ ТОВАРЫ

перейти к содержанию