La inclusió indígena en l’àmbit de la ciència-política requereix més que gestos simbòlics: Entrevista amb Meg Parsons

El 9 d'agost va ser el Dia Internacional dels Pobles Indígenes, i aquest any s'ha centrat en “No deixar ningú enrere: els pobles indígenes i la crida a un nou contracte social”. Hem parlat amb Meg Parsons sobre què es necessitaria realment per treballar cap a un nou contracte social en espais ciència-política.

La inclusió indígena en l’àmbit de la ciència-política requereix més que gestos simbòlics: Entrevista amb Meg Parsons

Aquest article forma part dels ISC Transformar21 sèrie, que inclou recursos de la nostra xarxa de científics i responsables del canvi per ajudar a informar les transformacions urgents necessàries per assolir els objectius de clima i biodiversitat.

En el context de la propera COP26 de la CMNUCC que se celebrarà a Glasgow, Escòcia, i la COP15 de la CBD a Kunming, Xina, vam parlar amb Meg Parsons, professor titular de la Universitat d'Auckland, Nova Zelanda, sobre com fer que els fòrums polítics com la COP siguin més inclusius de les veus indígenes i sobre el paper del coneixement indígena juntament amb el coneixement científic occidental dins de la investigació ambiental, però no limitada a.

Meg Parsons és una geògrafa històrica d'ascendència indígena i no indígena, la investigació de la qual explora les experiències dels pobles indígenes amb condicions socials i ambientals canviants. El seu article 'Indigenous peoples and transformations in freshwater governance and management', coautor amb Karen Fisher i publicat a Opinió actual en sostenibilitat ambiental va ser la base del resum de coneixement sobre les transformacions a la sostenibilitat "Promoure el coneixement i els valors indígenes per a una gestió més sostenible dels recursos hídrics', publicat dins del programa Transformations to Sustainability sèrie breu de coneixement.

El que segueix és un fragment d'una discussió més llarga disponible per llegir aquí.

Els organitzadors de les principals cimeres polítiques, com la COP, sovint defensen el paper dels pobles indígenes per assolir els objectius de clima i biodiversitat, almenys en declaracions públiques. Què caldria per convertir aquest tipus de retòrica en un canvi real? 

Els pobles indígenes sovint ocupen una posició marginal i conflictiva dins de les deliberacions de la COP. Els líders internacionals i nacionals fan molts gestos simbòlics que assisteixen a les presentacions dels representants indígenes, parlen de manera informal amb líders indígenes, fan discursos breus i es fan fotos amb representants indígenes. En aquests moments es fa èmfasi en la celebració de les cultures indígenes i la mostra de bona voluntat davant els problemes dels pobles indígenes. No obstant això, les demandes dels pobles indígenes per ser inclosos en els processos de presa de decisions i per a accions concretes no s'estan abordant. Els països econòmicament i políticament poderosos i les coalicions de països tenen una influència molt més important a les cimeres de l'ONU sobre el canvi climàtic que els pobles indígenes. De fet, la capacitat dels interessos dels pobles indígenes per estar representats tant pel que fa a la mitigació del canvi climàtic com a la presa de decisions d'adaptació a les COP depèn sovint de la influència política dels pobles indígenes en el seu govern nacional. No obstant això, a causa dels processos històrics i en curs de colonialisme i marginació, la influència dels pobles indígenes dins la política del govern nacional i local sovint està molt limitada.

El reconeixement simbòlic de les cultures indígenes i el coneixement indígena es pot produir a les cimeres de les Nacions Unides, però no es tradueix en justícia processal (participació en els processos de presa de decisions) i justícia distributiva, com ara el suport financer per a esforços de mitigació i adaptació indígenes. Sovint es fa èmfasi en el reconeixement de la identitat indígena més que no pas en el reconeixement de l'estatus com a pobles indígenes que tenen drets d'autodeterminació (tal com es descriu a la Declaració de les Nacions Unides sobre els drets dels pobles indígenes), als quals se'ls hauria de permetre negociar a la paritat amb altres nacions. dins del procés de la CMNUCC. 

Malgrat la Declaració de les Nacions Unides sobre els drets dels pobles indígenes, encara no hi ha una inclusió efectiva i equitativa (significativa) dels pobles indígenes dins dels processos de presa de decisions de la CMNUCC.

Això no vol dir que els indígenes no siguin actius a l'hora de fer demandes de justícia climàtica i intentar participar en les cimeres de la COP, sovint fora de les COP en la varietat d'espais lliures autònoms.

En el context de la pandèmia COVID-19 en curs, sembla probable que serà més difícil del que és habitual per a la gent, inclosos els activistes indígenes i no indígenes, assistir físicament a la propera conferència a Glasgow. Creus que això afectarà el tipus de compromís i impacte que poden tenir els representants d'aquests grups?  

Les veus són importants per conscienciar, promoure el diàleg fora dels processos formals de la UNFCCC i proporcionar una alternativa important que ofereix un antídot molt necessari per a les deliberacions que massa sovint se centren en fer canvis a petita escala. Crec que hauríem de defensar que les cimeres de l'ONU siguin espais més inclusius i transformadors, que permetin incloure els pobles indígenes i els membres de la societat civil d'una manera que trenqui les jerarquies tradicionals i els centres de negociacions que transcendeixen l'estat-nació o el país. blocs.  

Què poden fer els investigadors i els responsables de la presa de decisions no indígenes per donar suport a aquest objectiu?

Els qui prenen decisions i els científics no indígenes han d'estar disposats a escoltar i aprendre dels pobles indígenes. Això els obliga a dedicar temps i esforços a escoltar i aprendre dels pobles indígenes, cosa que va més enllà d'assistir a una breu presentació dels representants indígenes en una cimera o conferència de l'ONU.  

Per tant, una manera d'anar més enllà de la retòrica a l'acció és el canvi més ampli per reconèixer formalment els coneixements indígenes (CI) com a sistemes de coneixement legítims i vàlids, que són acumulatius, dinàmics i adaptatius, per part d'aquelles organitzacions que tenen influència en el procés de la UNFCCC com a així com l'elaboració de polítiques, projectes i pràctiques de mitigació i adaptació al canvi climàtic a tot el món. Tot i que això ja s'està produint, la major part es centra a fer declaracions sobre la inclusió que de vegades s'apropen massa cap al tokenisme.

Una de les maneres en què podem evitar el tokenisme és garantir que es prenguin accions per augmentar el nombre de pobles indígenes dins dels organismes científics o de recerca, organitzacions internacionals i nacionals i delegacions nacionals.

Hi ha científics indígenes, ja siguin físics, científics ambientals i altres, que estan formats en coneixement científic i tenen coneixements sobre els seus sistemes de coneixement indígenes (IK), així com estudiosos indígenes de les ciències socials i humanitats, i no acadèmics que són experts en IK. Per tant, una part crítica d'aquest reconeixement s'ha d'estendre a qui s'inclou i com s'inclouen en la producció de polítiques de recerca i d'informació. 

Actualment, la majoria dels investigadors que investiguen i escriuen sobre IK (així com la majoria dels responsables polítics) no són indígenes i hi ha massa pocs investigadors indígenes i/o líders indígenes l'experiència dels quals en IK està sent reconeguda i inclosa dins d'organitzacions formals i processos.

Les persones indígenes que tenen doctorats encara s'enfronten a un racisme institucional substantiu, cosa que dificulta el reconeixement de la seva feina. Hi ha nombrosos casos en què diferents organitzacions (organismes científics, editors de revistes, universitats, etc.) opten per anar a un estudiós no indígena per escriure sobre IK en lloc de preguntar-li a un estudiós indígena. Una de les raons podria ser perquè la majoria dels estudiosos indígenes intenten no romanticitzar la IK i busquen presentar-la d'una manera holística. Ells (o nosaltres) no volen només investigar i escriure sobre les dimensions culturals de la IK o els coneixements ecològics indígenes o els coneixements ecològics tradicionals, sinó que també busquen discutir les dimensions socioeconòmiques, polítiques i espirituals de la IK. Això inclou les maneres en què el colonialisme i el neoliberalisme tenen i continuen tenint impactes negatius en les vides, els mitjans de vida i les formes de vida dels pobles indígenes, i les maneres en què el canvi climàtic és una manifestació directa de cultures i maneres de viure insostenibles que sorgeixen de l'època colonial. esforços capitalistes.  

La tasca d'assegurar que es pugui aprofitar la complementarietat entre el coneixement indígena i el coneixement científic i que es puguin produir col·laboracions fructíferes entre els sistemes de coneixement i els pobles no pot estar simplement en mans de científics o responsables polítics no indígenes. 

El ISC dóna suport a la crida de l'ONU per un nou contracte social basat en una participació i una associació genuïnes que respectin els drets, la dignitat i les llibertats de tots, participants indígenes i no indígenes en la recerca. Què necessiten saber els científics no indígenes sobre el coneixement indígena (IK) per donar suport a aquest objectiu?

En lloc de buscar veure i provar la IK d'acord amb els estàndards i procediments establerts pel coneixement científic occidental, els científics han d'estar oberts a maneres alternatives de pensar i fer que no s'ajustin a les seves maneres de veure el món i a les pràctiques de les seves disciplines. En lloc que els científics o els responsables polítics considerin la CI com una eina per augmentar les llacunes en el coneixement científic o com una col·lecció de dades que cal provar i validar (o invalidar) mitjançant mesures científiques (per garantir la seva aplicabilitat i robustesa universal), la CI ha de ser reconegut com un sistema de coneixement holístic i basat en el lloc (informació, pràctiques, visions del món) que està lligat a cultures i maneres de viure.  

Aquests sistemes de coneixement van sorgir al llarg de segles i mil·lennis en llocs i cultures concrets i s'utilitzen juntament amb el coneixement científic occidental, però la IK i el coneixement científic no són el mateix. No es pot integrar simplement en l'altre, ja que els fonaments ontològics són diferents. El IK està basat en el lloc (específic del context), holístic i centrat en mirar les interrelacions entre les coses.

Molts pobles indígenes utilitzen i segueixen sent IK per comprendre i controlar les condicions ambientals, gestionar de manera sostenible els seus entorns i preparar-se i respondre a la variabilitat i els canvis ambientals. En fer-ho, les comunitats indígenes busquen mantenir la salut i el benestar dels humans i més que els humans.

No obstant això, el IK no s'hauria de romantitzar ni deixar-ho a persones de fora per determinar si i com és vàlid per a les discussions sobre el canvi climàtic. Els estudiosos indígenes subratllen la necessitat de reconèixer que les cultures, les formes de vida i els coneixements dels pobles indígenes són múltiples i dinàmiques.

Els pobles indígenes es troben entre els més vulnerables als impactes negatius del canvi climàtic, produeixen molt menys emissions de GEH que els seus homòlegs no indígenes dins dels seus estats-nació i, tanmateix, no poden accedir als recursos o la informació necessària per permetre'ls adaptar-se i mitigar el canvi climàtic. . La pregunta és, doncs, com garantir que la inclusió indígena sigui la norma, no l'excepció.  

Algunes de les maneres suggerides inclouen un enfocament en els remeis econòmics. Un altre és el reconeixement formal no només dels coneixements indígenes sinó també de les experiències, responsabilitats i drets indígenes dins dels processos de la CMNUCC i altres fòrums.

Els diversos sistemes de coneixement dels pobles indígenes (que es basen en les seves diverses visions del món) comparteixen un fil comú que posa l'accent en les relacions humana-naturalesa (socio-natura o ètica humana/més que humana) que sovint contrasta amb les visions del món occidentals, que són Antropocèntrics (els humans sobre la natura o el comandament i el control). Les visions del món dels pobles indígenes sovint emfatitzen les connexions holístiques en les quals és impossible intentar separar l'entorn del social, cultural, econòmic o polític, ja que tot està lligat. Aquests punts de vista sovint s'expressen en termes de tutela ambiental, custòdia o protectors (que travessen les escales local, nacional i global).

En lloc de pensar en IK com una simple informació sobre el medi ambient, crec que el canvi a pensar-hi en termes de governança i pràctiques de gestió sostenibles és útil. La tutela del medi ambient es pot veure en els esforços locals dels pobles indígenes per gestionar de manera sostenible els seus productes ecològics i les relacions entre l'home i el medi ambient, però també en els esforços globals per conscienciar sobre l'amenaça que suposa el canvi climàtic per als pobles indígenes i per a tota la humanitat. Per tant, crec que es necessita un canvi cap a un debat més ampli de la IK com a coneixement-pràctica-visió del món i es centra en intentar provar i prendre IK i utilitzar-la dins del discurs científic. 

Descarrega la discussió completa.

Meg Parsons

Meg Parsons

Meg Parsons és professora sènior de l'Escola de Medi Ambient de la Universitat d'Auckland, Nova Zelanda. La seva investigació explora les experiències dels pobles indígenes amb condicions socials i ambientals canviants, adoptant un enfocament interseccional per examinar les experiències de transformacions socioecològiques radicals de les societats indígenes vinculades a la colonització, l'imperialisme europeu i la globalització, i les maneres en què aquests processos complexos informen. la comprensió i les respostes dels individus i les comunitats a les crisis ambientals contemporànies, sobretot el canvi climàtic i la degradació de l'aigua dolça. La seva recerca és interseccional, transdisciplinària i col·laborativa en abast i naturalesa, i creua els límits entre la geografia humana, els estudis històrics, la gestió ambiental i els estudis indígenes.

@drmegparsons

Imatge: Terence Faircloth via Flickr. Detall del mural de Daniel R5 Barojas aka @r5imaging.

VEURE TOTS ELS ARTICLES RELACIONATS

  • Exempció de responsabilitat: Les traduccions les genera automàticament Google Translate i poden contenir errors. L'ISC no es fa responsable dels danys o problemes que puguin sorgir d'aquestes traduccions. Pots enviar els teus comentaris enviant-nos un correu electrònic a webmaster@council.science
    Nota: Tingueu en compte que la "Cimera de la Ciència a l'Assemblea General de les Nacions Unides" del setembre de 2023 no és un esdeveniment del Consell Internacional de la Ciència. L'International Science Council no té cap associació amb aquest esdeveniment ni amb l'organitzador de l'esdeveniment.
    • Anar al contingut