يتطلب إشراك السكان الأصليين في مجال العلوم والسياسات أكثر من مجرد إيماءات رمزية: مقابلة مع ميغ بارسونز

هذه المقالة جزء من مركز الدراسات الدولي Transform21 السلسلة، التي تحتوي على موارد من شبكتنا من العلماء وصانعي التغيير للمساعدة في إعلام التحولات العاجلة اللازمة لتحقيق أهداف المناخ والتنوع البيولوجي.

في سياق اتفاقية الأمم المتحدة الإطارية بشأن تغير المناخ COP26 القادمة المقرر عقدها في غلاسكو ، اسكتلندا ، واتفاقية التنوع البيولوجي COP15 في كونمينغ ، الصين ، تحدثنا إلى ميج بارسونز، محاضر أول في جامعة أوكلاند ، نيوزيلندا ، حول كيفية جعل منتديات السياسة مثل مؤتمر الأطراف أكثر شمولاً لأصوات السكان الأصليين ، وحول دور معرفة السكان الأصليين جنبًا إلى جنب مع المعرفة العلمية الغربية داخل - على سبيل المثال لا الحصر - البحث البيئي.

ميج بارسونز هي عالمة جغرافية تاريخية من السكان الأصليين وغير الأصليين والتي تستكشف أبحاثها تجارب الشعوب الأصلية مع الظروف الاجتماعية والبيئية المتغيرة. مقالها "الشعوب الأصلية والتحولات في إدارة المياه العذبة وإدارتها" ، شاركت في تأليفه مع كارين فيشر ونشرت في الرأي الحالي في الاستدامة البيئية كان الأساس لموجز المعرفة التحولات إلى الاستدامة "تعزيز المعرفة والقيم الأصلية من أجل إدارة أكثر استدامة لموارد المياه'، الذي تم نشره كجزء من برنامج Transformations to Sustainability سلسلة موجزة المعرفة.

ما يلي هو مقتطف من مناقشة أطول متاح للقراءة هنا.

غالبًا ما يناصر منظمو مؤتمرات القمة السياسية الرئيسية ، مثل مؤتمر الأطراف ، دور الشعوب الأصلية في تلبية أهداف المناخ والتنوع البيولوجي ، على الأقل في البيانات العامة. ما الذي يتطلبه الأمر لتحويل هذا النوع من الخطاب إلى تغيير حقيقي؟

غالبًا ما تحتل الشعوب الأصلية موقعًا هامشيًا ومتضاربًا في مداولات مؤتمر الأطراف. يتم إجراء الكثير من الإيماءات الرمزية من قبل القادة الدوليين والوطنيين الذين يحضرون عروض ممثلي السكان الأصليين ، ويتحدثون بشكل غير رسمي مع قادة السكان الأصليين ، ويلقون خطابات موجزة ويلتقطون صورهم مع ممثلي السكان الأصليين. في هذه اللحظات ، يتم التركيز على الاحتفال بثقافات السكان الأصليين وإظهار حسن النية لقضايا الشعوب الأصلية. ومع ذلك ، لم تتم الاستجابة لمطالب الشعوب الأصلية بإدراجها في عمليات صنع القرار واتخاذ إجراءات ملموسة. تمتلك البلدان القوية اقتصاديًا وسياسيًا وائتلافات الدول تأثيرًا أكبر بكثير في مؤتمرات الأمم المتحدة بشأن تغير المناخ من تأثير الشعوب الأصلية. في الواقع ، غالبًا ما تعتمد قدرات مصالح الشعوب الأصلية التي سيتم تمثيلها فيما يتعلق بكل من اتخاذ القرارات بشأن التخفيف من آثار تغير المناخ والتكيف في مؤتمرات الأطراف على التأثير السياسي للشعوب الأصلية على حكومتها الوطنية. ومع ذلك ، بسبب العمليات التاريخية والمستمرة للاستعمار والتهميش ، فإن تأثير الشعوب الأصلية في سياسات الحكومة الوطنية والمحلية غالبًا ما يكون مقيدًا بشدة.

قد يحدث اعتراف رمزي بثقافات السكان الأصليين ومعارفهم في مؤتمرات القمة التي تعقدها الأمم المتحدة ، ولكن لا يتم ترجمته إلى عدالة إجرائية (المشاركة في عمليات صنع القرار) وعدالة التوزيع ، مثل الدعم المالي لجهود التخفيف والتكيف الخاصة بالسكان الأصليين. غالبًا ما يتم التركيز على الاعتراف بهوية السكان الأصليين بدلاً من الاعتراف بوضعهم كشعوب أصلية تمتلك حقوق تقرير المصير (على النحو المبين في إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية) ، الذين ينبغي السماح لهم بالتفاوض على قدم المساواة مع الدول الأخرى ضمن عملية اتفاقية الأمم المتحدة الإطارية بشأن تغير المناخ.

على الرغم من إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق السكان الأصليين ، لا يزال هناك إدراج فعال ومنصف (هادف) للسكان الأصليين في عمليات صنع القرار في اتفاقية الأمم المتحدة الإطارية بشأن تغير المناخ.

هذا لا يعني أن السكان الأصليين ليسوا نشطين في المطالبة بالعدالة المناخية والسعي للمشاركة في مؤتمرات قمة مؤتمر الأطراف - غالبًا خارج مؤتمرات الأطراف في مجموعة متنوعة من المساحات الحرة المستقلة.

في سياق جائحة COVID-19 المستمر ، يبدو من المرجح أنه سيكون من الصعب أكثر من المعتاد على الناس - بما في ذلك نشطاء السكان الأصليين وغير الأصليين - حضور المؤتمر التالي في غلاسكو. هل تعتقد أن هذا سيؤثر على أنواع المشاركة والتأثير الذي يمكن أن يحدثه ممثلو هذه المجموعات؟

الأصوات مهمة لزيادة الوعي ، وتعزيز الحوار خارج العمليات الرسمية لاتفاقية الأمم المتحدة الإطارية بشأن تغير المناخ ، وتوفير بديل مهم يوفر الترياق الذي تشتد الحاجة إليه للمداولات التي تركز في كثير من الأحيان على إجراء تغييرات صغيرة النطاق. أعتقد أننا يجب أن ندعو إلى أن تكون مؤتمرات القمة التي تعقدها الأمم المتحدة مساحات أكثر شمولاً وتحويلاً ، مما يسمح بمشاركة الشعوب الأصلية وأعضاء المجتمع المدني بطريقة تفكك التسلسلات الهرمية التقليدية ومراكز المفاوضات التي تتجاوز الدولة أو الدولة. كتل.

ما الذي يمكن أن يفعله الباحثون وصناع القرار من غير السكان الأصليين لدعم هذا الهدف؟

يتعين على صانعي القرار والعلماء من غير السكان الأصليين أن يكونوا مستعدين للاستماع إلى الشعوب الأصلية والتعلم منها. وهذا يتطلب منهم قضاء الوقت والجهد في الاستماع إلى الشعوب الأصلية والتعلم منها ، وهو ما يتجاوز مجرد حضور عرض موجز قدمه ممثلو السكان الأصليين في قمة أو مؤتمر للأمم المتحدة.

ومن ثم ، فإن إحدى الطرق للانتقال من الخطابة إلى العمل هي التحول على نطاق أوسع للاعتراف رسميًا بمعارف السكان الأصليين (IK) كنظم معرفة مشروعة وصالحة ، وهي أنظمة تراكمية وديناميكية وقابلة للتكيف ، من قبل تلك المنظمات التي لها تأثير في عملية اتفاقية الأمم المتحدة الإطارية بشأن تغير المناخ مثل وكذلك التخفيف من آثار تغير المناخ وصنع السياسات والمشاريع والممارسات في جميع أنحاء العالم. في حين أن هذا يحدث بالفعل ، فإن معظمه يركز على الإدلاء ببيانات حول التضمين والتي في بعض الأحيان تكون بعيدة جدًا عن الرموز.

تتمثل إحدى الطرق التي يمكننا من خلالها تجنب الرمز المميز في ضمان اتخاذ إجراءات لزيادة عدد السكان الأصليين داخل الهيئات العلمية أو البحثية والمنظمات الدولية والوطنية والوفود الوطنية.

يوجد علماء من السكان الأصليين - سواء كانوا فيزيائيين أو علماء بيئيين أو غيرهم - مدربين على المعرفة العلمية وعلى دراية بأنظمة معارف السكان الأصليين (IK) ، بالإضافة إلى علماء من السكان الأصليين من العلوم الاجتماعية والإنسانية ، وغير أكاديميين هم خبراء في IK. لذلك ، يجب أن يمتد جزء مهم من هذا الاعتراف ليشمل من يتم تضمينهم وكيف يتم إشراكهم في إنتاج البحوث وإعلام السياسات.

في الوقت الحالي ، معظم الباحثين الذين يبحثون ويكتبون عن IK (وكذلك معظم صانعي السياسات) هم من غير السكان الأصليين وهناك عدد قليل جدًا من الباحثين و / أو قادة السكان الأصليين الذين يتم الاعتراف بخبراتهم في IK وإدراجهم في المنظمات الرسمية و العمليات.

لا يزال السكان الأصليون الحاصلون على درجة الدكتوراه يواجهون عنصرية مؤسسية جوهرية ، مما يجعل من الصعب الاعتراف بعملهم. هناك العديد من الحالات التي تختار فيها المنظمات المختلفة (الهيئات العلمية ، ومحررو المجلات ، والجامعات ، إلخ) الذهاب إلى باحث من غير السكان الأصليين للكتابة عن IK بدلاً من سؤال باحث من السكان الأصليين. قد يكون أحد الأسباب هو أن معظم الباحثين من السكان الأصليين يحاولون عدم إضفاء الطابع الرومانسي على IK والسعي لتقديمه بطريقة شاملة. إنهم (أو نحن) لا يريدون فقط البحث والكتابة عن الأبعاد الثقافية لـ IK أو المعارف البيئية الأصلية أو المعارف البيئية التقليدية ، وبدلاً من ذلك يسعون أيضًا لمناقشة الأبعاد الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والروحية لـ IK أيضًا. وهذا يشمل الطرق التي كان للاستعمار والليبرالية الجديدة ولا يزالان لها آثار سلبية على حياة الشعوب الأصلية وسبل عيشها وأنماط عيشها ، والطرق التي يكون فيها تغير المناخ مظهرًا مباشرًا للثقافات غير المستدامة وأساليب العيش الخارجة من الاستعمار. المساعي الرأسمالية.

إن مهمة ضمان إمكانية الاستفادة من التكامل بين المعارف الأصلية والمعارف العلمية ، وأن التعاون المثمر بين نظم المعرفة والشعوب لا يمكن أن يكون ببساطة في أيدي علماء أو صانعي سياسات من غير السكان الأصليين.

• يدعم مركز الدراسات الدولي نداء الأمم المتحدة لعقد اجتماعي جديد على أساس المشاركة الحقيقية والشراكة التي تحترم حقوق وكرامة وحريات جميع المشاركين من السكان الأصليين وغير الأصليين في البحوث. ما الذي يحتاج العلماء من غير السكان الأصليين إلى معرفته عن معارف السكان الأصليين (IK) لدعم هذا الهدف؟

بدلاً من السعي لرؤية واختبار IK وفقًا للمعايير والإجراءات التي وضعتها المعرفة العلمية الغربية ، يحتاج العلماء إلى الانفتاح على طرق التفكير البديلة والقيام بذلك لا يتوافق مع طرقهم في رؤية العالم وممارسات تخصصاتهم. بدلاً من رؤية العلماء أو صانعي السياسات في IK كأداة لزيادة الفجوات في المعرفة العلمية أو كمجموعة من البيانات التي يجب اختبارها والتحقق من صحتها (أو إبطالها) من خلال التدابير العلمية (لضمان قابليتها للتطبيق العالمي وقوتها) ، يجب أن تكون IK معترف به كنظام معرفة قائم على المكان وشامل (معلومات ، ممارسات ، وجهات نظر عالمية) مرتبط بالثقافات وأنماط المعيشة.

ظهرت أنظمة المعرفة هذه على مدى قرون وآلاف السنين في أماكن وثقافات محددة وتُستخدم جنبًا إلى جنب مع المعرفة العلمية الغربية ، لكن المعرفة العلمية والتقنية ليست هي نفسها. لا يمكن للمرء أن يندمج ببساطة مع الآخر لأن الأسس الأنطولوجية مختلفة. IK هو مستند إلى المكان (خاص بالسياق) وشامل ومتمحور حول النظر إلى العلاقات المتداخلة بين الأشياء.

كان IK ولا يزال يستخدم من قبل العديد من الشعوب الأصلية لفهم ومراقبة الظروف البيئية ، وإدارة بيئاتهم على نحو مستدام ، والاستعداد والاستجابة للتغيرات والتغيرات البيئية. من خلال القيام بذلك ، تسعى مجتمعات السكان الأصليين إلى الحفاظ على صحة ورفاهية البشر وأكثر من البشر.

ومع ذلك ، لا ينبغي إضفاء الطابع الرومانسي على IK أو تركها للغرباء لتحديد ما إذا كانت صالحة للمناقشات المتعلقة بتغير المناخ وكيف. يشدد العلماء من السكان الأصليين على الحاجة إلى الاعتراف بأن ثقافات الشعوب الأصلية وطرق عيشها ومعارفها متعددة وديناميكية.

الشعوب الأصلية هي من بين أكثر الفئات عرضة للتأثيرات السلبية لتغير المناخ ، وتنتج انبعاثات غازات الدفيئة أقل بكثير من نظيراتها من غير السكان الأصليين داخل دولها القومية ، ومع ذلك لا يمكنها الوصول إلى الموارد أو المعلومات اللازمة للسماح لها بالتكيف مع تغير المناخ والتخفيف من حدته. . السؤال إذن هو كيف نضمن أن إدراج الشعوب الأصلية هو القاعدة وليس الاستثناء.

تتضمن بعض الطرق المقترحة التركيز على العلاجات الاقتصادية. ومن العوامل الأخرى الاعتراف الرسمي ليس فقط بمعرفة السكان الأصليين ولكن أيضًا بتجاربهم ومسؤولياتهم وحقوقهم ضمن عمليات اتفاقية الأمم المتحدة الإطارية بشأن تغير المناخ والمنتديات الأخرى.

تشترك أنظمة المعرفة المتنوعة للشعوب الأصلية (التي تأسست على آرائهم العالمية المتنوعة) في خيط مشترك يؤكد على العلاقات بين الطبيعة البشرية (الطبيعة الاجتماعية أو الأخلاق البشرية / أكثر من البشر) التي غالبًا ما تتناقض مع وجهات النظر الغربية للعالم ، والتي هي أنثروبوسنتريك (البشر على الطبيعة أو القيادة والسيطرة). كثيرًا ما تؤكد وجهات نظر الشعوب الأصلية للعالم على الروابط الكلية حيث يستحيل محاولة فصل البيئة عن البيئة الاجتماعية أو الثقافية أو الاقتصادية أو السياسية لأن كل شيء مرتبط ببعضه البعض. غالبًا ما يتم التعبير عن مثل هذه الآراء من حيث الوصاية على البيئة أو الإشراف عليها أو حمايتها (التي تتجاوز المستويات المحلية والوطنية والعالمية).

بدلاً من التفكير في IK على أنها مجرد معلومات عن البيئة ، أعتقد أن التحول إلى التفكير فيها من حيث ممارسات الإدارة والحوكمة المستدامة مفيد. يمكن رؤية الوصاية البيئية في جهود الشعوب الأصلية على المستوى المحلي لإدارة منتجاتها البيئية والعلاقات بين الإنسان والبيئة على نحو مستدام ، ولكن أيضًا في الجهود العالمية لزيادة الوعي بالتهديد الذي يشكله تغير المناخ على الشعوب الأصلية والبشرية جمعاء. لذلك أعتقد أن التحول نحو مناقشة أكثر شمولاً لـ IK حيث أن المعرفة - الممارسة - وجهات النظر العالمية ضرورية وهي تدور حول محاولة اختبار وأخذ IK واستخدامها في الخطاب العلمي.

قم بتنزيل المناقشة الكاملة.

ميج بارسونز

ميج بارسونز محاضر أول في كلية البيئة ، جامعة أوكلاند ، نيوزيلندا. يستكشف بحثها تجارب الشعوب الأصلية مع الظروف الاجتماعية والبيئية المتغيرة ، وتبني نهجًا متعدد الجوانب لفحص تجارب مجتمعات السكان الأصليين في التحولات الاجتماعية البيئية الجذرية المرتبطة بالاستعمار ، والإمبريالية الأوروبية ، والعولمة ، والطرق التي تُعلم بها هذه العمليات المعقدة. فهم الأفراد والمجتمعات واستجاباتهم للأزمات البيئية المعاصرة ، وأبرزها تغير المناخ وتدهور المياه العذبة. يتسم بحثها بأنه متقاطع ومتعدد التخصصات وتعاون في النطاق والطبيعة ، ويتخطى الحدود بين الجغرافيا البشرية والدراسات التاريخية والإدارة البيئية ودراسات السكان الأصليين.

تضمين التغريدة

الصورة: Terence Faircloth via فليكر. تفاصيل جدارية رسمها Daniel R5 Barojas المعروف أيضًا باسم r5imaging.