Включення корінного населення в сферу науки і політики вимагає більше, ніж символічних жестів: інтерв'ю з Мег Парсонс

Ця стаття є частиною ISC Трансформація21 серія, яка містить ресурси нашої мережі вчених і тих, хто чинить зміни, щоб допомогти інформувати про невідкладні перетворення, необхідні для досягнення кліматичних цілей і біорізноманіття.

У контексті майбутньої конференції UNFCCC COP26, яка відбудеться в Глазго, Шотландія, і CBD COP15 в Куньміні, Китай, ми розмовляли з Мег Парсонс, старший викладач Університету Окленда, Нова Зеландія, про те, як зробити політичні форуми, такі як COP, більш включаючими голоси корінних народів, а також про роль знань корінних народів поряд із західними науковими знаннями в – але не обмежуючись – екологічними дослідженнями.

Мег Парсонс є історичним географом корінного та некорінного походження, чиє дослідження досліджує досвід корінних народів у зміні соціальних та екологічних умов. Її стаття «Корінні народи та трансформації в управлінні та управлінні прісними водами», написана у співавторстві з Карен Фішер та опублікована в Сучасна думка щодо екологічної стійкості було основою для короткого опису знань про трансформацію до сталого розвитку.Пропагування знань та цінностей корінного населення для більш сталого управління водними ресурсами', опублікований як частина програми Transformations to Sustainability Коротка серія знань.

Нижче наведено уривок із довшої дискусії доступний для читання тут.

Організатори великих політичних самітів, таких як КС, часто відстоюють роль корінних народів у досягненні цілей щодо клімату та біорізноманіття, принаймні в публічних заявах. Що потрібно для того, щоб таку риторику перетворити на реальні зміни?

Корінні народи часто займають маргінальну та суперечливу позицію в обговореннях КС. Багато символічних жестів роблять міжнародні та національні лідери, які відвідують презентації представників корінних народів, неформально спілкуються з лідерами корінних народів, виголошують короткі промови та фотографуються з представниками корінних народів. У ці моменти наголос робиться на вшануванні культури корінних народів і демонстрації доброї волі до проблем корінних народів. Проте вимоги корінних народів щодо залучення до процесів прийняття рішень та конкретних дій не враховуються. Економічно та політично потужні країни та коаліції країн мають набагато більший вплив на саміти ООН щодо зміни клімату, ніж корінні народи. Справді, можливості представників інтересів корінних народів щодо пом'якшення наслідків зміни клімату та прийняття рішень щодо адаптації на КС часто залежать від політичного впливу корінних народів на їхній національний уряд. Проте через історичні та триваючі процеси колоніалізму та маргіналізації вплив корінних народів у політиці національного та місцевого самоврядування часто дуже обмежений.

Символічне визнання корінних культур і знань корінних народів може відбуватися на самітах ООН, але це не перекладається на процедурну справедливість (участь у процесах прийняття рішень) і розподільну справедливість, як-от фінансову підтримку зусиль корінного населення з пом’якшення наслідків та адаптації. Наголос часто робиться на визнанні ідентичності корінних народів, а не на визнанні статусу корінних народів, які мають права на самовизначення (як зазначено в Декларації ООН про права корінних народів), яким слід дозволити вести переговори нарівні з іншими націями. в рамках процесу UNFCCC.

Незважаючи на Декларацію ООН про права корінних народів, ще не відбулося ефективного та справедливого (змістовного) включення корінних народів у процеси прийняття рішень РКЗК ООН.

Це не означає, що корінне населення не висуває вимоги щодо кліматичної справедливості та не намагається брати участь на самітах КС – часто за межами КС у різноманітних автономних вільних просторах.

У контексті триваючої пандемії COVID-19 ймовірно, що людям, включаючи активістів корінних і некорінних народів, буде складніше, ніж зазвичай, фізично відвідати наступну конференцію в Глазго. Як ви думаєте, чи вплине це на типи залучення та вплив представників цих груп?

Голоси важливі для підвищення обізнаності, сприяння діалогу за межами офіційних процесів РКЗК ООН і забезпечення важливої альтернативи, яка дає вкрай необхідну протиотруту від обговорень, які занадто часто зосереджуються на внесенні незначних змін. Я думаю, що ми повинні виступати за те, щоб саміти ООН були більш інклюзивними та трансформуючими просторами, які дозволяли б корінним народам та членам громадянського суспільства включатися таким чином, що руйнує традиційні ієрархії та центри переговорів, які виходять за межі національної держави чи країни. блоків.

Що можуть зробити некорінні дослідники та особи, які приймають рішення, щоб підтримати цю мету?

Особи, які приймають рішення, і вчені, які не є корінними народами, повинні бути готові чути та вчитися від корінних народів. Це вимагає від них часу та зусиль, слухаючи та навчаючись у корінних народів, що виходить за рамки простого відвідування короткої презентації представників корінних народів на саміті чи конференції ООН.

Таким чином, спосіб перейти від риторики до дій полягає в більш широкому зверненні до формального визнання знань корінних народів (IK) як законних і дійсних систем знань, які є кумулятивними, динамічними та адаптивними, тими організаціями, які впливають у процесі РКЗК ООН як а також розробка політики, проекти та практики щодо пом'якшення наслідків зміни клімату та адаптації по всьому світу. Хоча це вже відбувається, більшість з них зосереджена на заявах про включення, які іноді занадто далеко заходять до токенізму.

Одним із способів уникнути токенізму є забезпечення дій для збільшення чисельності корінних народів у наукових або дослідницьких органах, міжнародних та національних організаціях та національних делегаціях.

Є вчені з корінних народів – будь то фізики, вчені-екологи та інші – які навчаються науковим знанням і знають про свої системи знань корінних народів (IK), а також вчені з корінних народів із соціальних і гуманітарних наук, а також неакадеміки, які є експертами про ІК. Таким чином, важлива частина цього визнання має поширюватися на те, хто залучається і як вони залучаються до проведення досліджень та інформування політики.

Наразі більшість дослідників, які досліджують і пишуть про ІК (а також більшість політиків), не є корінними народами, і є занадто мало дослідників та/або лідерів корінних народів, чия експертиза в ІК визнана та включена в офіційні організації та процесів.

Корінні жителі, які мають докторську дисертацію, все ще стикаються з істотним інституційним расизмом, що ускладнює визнання їхньої роботи. Є численні випадки, коли різні організації (наукові організації, редактори журналів, університети тощо) вирішують звернутися до некорінного вченого, щоб написати про ІК, а не запитати вченого з корінного населення. Однією з причин може бути те, що більшість дослідників корінного населення намагаються не романтизувати ІК і прагнуть представити його цілісно. Вони (або ми) не хочуть просто досліджувати та писати про культурні виміри ІК чи Екологічні Знання Корінного населення чи Традиційні Екологічні Знання, а натомість також прагнуть обговорювати соціально-економічні, політичні та духовні виміри ІК. Сюди входять способи, якими колоніалізм і неолібералізм мають і продовжують мати негативний вплив на життя, засоби до існування та способи життя корінних народів, а також способи, за яких зміна клімату є прямим проявом нестійких культур і способів життя, що виходять з колоніальних капіталістичних починань.

Завдання забезпечення взаємодоповнюваності між знаннями корінного населення та науковими знаннями та забезпечення плідної співпраці між системами знань і народами не може бути просто в руках некорінних вчених або політиків.

Команда ISC підтримує заклик ООН до укладення нового соціального договору на основі справжньої участі та партнерства, яке поважає права, гідність і свободи всіх, корінних і некорінних, учасників дослідження. Що потрібно знати некорінним вченим про знання корінних народів (IK), щоб підтримати цю мету?

Замість того, щоб шукати та перевіряти ІК відповідно до стандартів і процедур, встановлених західними науковими знаннями, вчені повинні бути відкритими до альтернативних способів мислення та дій, які не відповідають їхнім способам бачення світу та практикам їхніх дисциплін. Замість того, щоб науковці чи політики розглядали ІК як інструмент для збільшення прогалин у наукових знаннях або як набір даних, які необхідно перевірити та підтвердити (або визнати недійсними) за допомогою наукових заходів (щоб забезпечити його універсальну застосовність та надійність), ІК має бути визнається як цілісна система знань (інформації, практики, світогляду), яка пов’язана з культурами та способами життя.

Ці системи знань виникли протягом століть і тисячоліть у певних місцях і культурах і використовуються поряд із західними науковими знаннями, але ІК і наукове знання не одне й те саме. Одне не можна просто інтегрувати в інше, оскільки онтологічні основи різні. IK заснований на місцевості (залежний від контексту), цілісний і зосереджений на погляді на взаємозв’язки між речами.

IK використовувався і досі використовується багатьма корінними народами для розуміння та моніторингу екологічних умов, сталого управління своїм середовищем, а також підготовки до мінливості та змін навколишнього середовища та реагування на них. Роблячи це, корінні громади прагнуть підтримувати здоров’я та благополуччя людей і більше, ніж люди.

Однак IK не слід романтизувати або залишати стороннім особам, щоб визначити, чи підходить він для обговорення зміни клімату та як. Вчені з корінних народів наголошують на необхідності визнати, що культури, спосіб життя та знання корінних народів різноманітні та динамічні.

Корінні народи є одними з найбільш уразливих до негативних наслідків зміни клімату, виробляють набагато менше викидів парникових газів, ніж їхні некорінні колеги у своїх національних державах, і все ж не мають доступу до ресурсів або інформації, необхідної для адаптації до зміни клімату та пом'якшення її наслідків. . Таким чином, питання полягає в тому, як забезпечити включення корінного населення нормою, а не винятком.

Деякі із запропонованих способів включають зосередження уваги на економічних засобах захисту. Іншим є офіційне визнання не лише знань корінного населення, а й досвіду, відповідальності та прав корінного населення в рамках процесів РКЗК ООН та інших форумів.

Різноманітні системи знань корінних народів (які базуються на їх різноманітних світоглядах) мають спільну нитку, яка підкреслює відносини між людиною та природою (соціальна природа або етика людини/більше, ніж людина), що часто контрастує із західними світоглядами, які Антропоцентричний (люди над природою або командування). Світогляд корінних народів часто підкреслює цілісні зв’язки, в яких неможливо спробувати відокремити середовище від соціального, культурного, економічного чи політичного, оскільки все пов’язане між собою. Такі погляди часто виражаються в термінах опіки, управління чи захисників навколишнього середовища (що переходять у локальний, національний та глобальний масштаби).

Замість того, щоб думати про ІК як про просто інформацію про навколишнє середовище, я вважаю, що перехід до мислення про це з точки зору сталого врядування та практики управління є корисним. Охорону довкілля можна побачити в зусиллях корінних народів на місцевому рівні щодо сталого управління своїми екологічними продуктами та відносинах між людьми та довкіллям, а також у глобальних зусиллях щодо підвищення обізнаності про загрозу, яку зміна клімату становить для корінних народів і всього людства. Тому я вважаю, що потрібен зсув у бік більш широкого обговорення ІК як знання-практика-світогляди, і він зосереджується на спробах перевірити та прийняти ІК та використовувати його в науковому дискурсі.

Завантажте повне обговорення.

Мег Парсонс

Мег Парсонс – старший викладач Школи навколишнього середовища Оклендського університету, Нова Зеландія. Її дослідження досліджує досвід корінних народів зі зміною соціальних та екологічних умов, застосовуючи міжсекційний підхід для вивчення досвіду корінних суспільств радикальних соціально-екологічних перетворень, пов’язаних з колонізацією, європейським імперіалізмом та глобалізацією, а також шляхи, якими ці складні процеси впливають розуміння окремих людей і громад та відповіді на сучасні екологічні кризи, особливо на зміну клімату та деградацію прісної води. Її дослідження є міждисциплінарними, міждисциплінарними та спільними за масштабом і природою, і перетинають кордони між людською географією, історичними дослідженнями, управлінням навколишнім середовищем та дослідженнями корінного населення.

@drmegparsons

Зображення: Terence Faircloth via Flickr. Деталь фрески від Daniel R5 Barojas aka @r5imaging.